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整个宇宙就如同梦境是一样的 都是我们那颗妄想的心显现出来的幻象 要想了解这些 你必须明白佛教的一些基本理论 比如色与空的问题 也就是物质现象的本质 色指物质 一切物质的真相并非如我们的眼睛所见 显微镜也无法达到根本 物质的真相 就是空性的幻象 其实也很容易理解 物质可以分为所谓的分子原子质子电子。分来分去最后它是什么那 所以我们看到的一切都不是本来的面目 比如梦里的一切好像真实 其实不是！体会佛学的空 我们先从佛学的一些基本思想出发，看看能不能找到一些与现代科学相契合的地方。**人其实对佛学思想多少都有一些接触，《心经》中“色即是空，空即是色”这样的句子，大家多少都有耳闻，但要说佛经上到底讲了什么道理，恐怕就没多少人能说得很清楚。这并不奇怪，深奥难懂，这点和现在的理论物理学一样，这也许是佛学与现代科学的第一个共同点吧，但我们把二者放在一起来看，会发现要比单独看佛经或单独看量子理论更容易理解。佛学认为，我们所感觉到的世界，实际上是一种虚幻的假象，并不是一种真实的存在。金刚经云：“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观”。又说“无我相、无人相、无众生相、无寿者相”。那么佛经中说的“空、幻”到底是什么意思呢？对于这种空和幻我们没有办法用语言来描述，但是每个人都可以实际体验到这种空幻的感觉的。真正的体验需要长期的修炼，但我们可以取巧，让大家暂时体验一下空幻的真正含义。为了能更好的理解什么是空，什么是幻，我们现在一起先来做个思想实验（做这个实验前，最好确保没有别人的干扰）：假设在未来的某一年，科技已经足够先进，量子计算机已研制成功，对人脑的生理机制也有了重大突破。在这样的基础上，一家网络游戏公司开发出了一款网络游戏产品。该产品的原理是：通过与大脑接触的一个微型芯片，将人的所有感觉神经（视觉、听觉、味觉、触觉）信号与该公司服务器上运行的网络游戏平台进行无线连接，由于量子计算机的处理器、内存都异常强大，基于互动分形函数的软件设计得也非常精细，虚拟世界里的场景和现实的场景几乎没有什么区别，与虚拟世界里物品接触的感觉和现实世界里的感觉也是一样的。那么，现在请想象，您自己现在就在这样的游戏中！您现在所看到的、听到的、触摸到和感觉到的一切都是虚拟的.维持这样的想象五到十分钟，能否体会到一点空和幻的感觉呢？如果你能体会到哪怕一点点这种感觉，那么恭喜你！你那一瞥，已经窥到了一点佛学真谛的影子。这种感觉是你自己独有的，你无法用语言向别人描述，语言这种逻辑系统在此会失效，所以佛家有句话叫做“如人饮水，冷暖自知”。当然，千万不要误解佛经上曾说过我们是在一个网络游戏中，这只是个比喻，但佛经上说的空、幻，和你在实验中体会到的空、幻是一样的。对于这个思想实验，也许有人会有似曾相识的感觉，没错，电影《黑客帝国》里有类似的情景，美国的一个当代哲学家希拉里•普特南在其一本《理性，真理和历史》的著作中也引述了一个叫“缸中之脑”的一个思想实验，说的也是相似的情景。但是要说这种创意的来源，还是要追溯到2500年前的释迦牟尼。佛家认为，我们每个人，就像身处在一场三维的立体电影当中，所有的一切，包括我们的身体，都是虚幻的。我们看平面电影时，电影画面其实是由一帧一帧静止画面连续放映而成，电影中的人物景象只不过是光影的把戏，三维空间中的我们并不会把二维电影中的画面当作是真实存在的。同样的道理，如果我们处在一个三维的立体电影中，就像刚才的思想实验描述的那样，我们还有把握作出同样的判断吗？我相信没人敢有把握做这样的判断。霍金在2002年北京国际会议中心所作的题为“膜的新奇世界”的公众演讲中开玩笑说：“也许我们真的只是一个被连接起来的巨型的计算机模拟系统，我们发出一个启动信号，摆动一只虚构的脚，踢在一块虚构的石头上，计算机发回一个表示疼痛的信号!我们未必不是一些被外星人在电脑游戏里摆弄的角色!是的，我们没有办法判断自己是否处在一个虚拟的世界中，但是我们有办法用佛学的原理判断霍金的外星人控制说、网络游戏的思想实验、《黑客帝国》场景以及“缸中之脑”实验是不可能实现的，具体的证明将在后文提及。如果大家有了那么一点空幻的感觉，可以更好的帮我们理解佛家的理论，也许很多人会觉得这样的一种理论好像太不可思议，也太科幻了！但是，佛经实实在在就是这么说的。其实抛开佛经不说，现在物理学家的宇宙观对于我们普通人来说一样是离谱和科幻的，比如现在比较流行的“多宇宙论”。该理论认为，真实的宇宙是一种高维度的宇宙（超弦理论认为是十维），我们目前这个空间加时间的四维宇宙只不过是若干低维宇宙之一，我们看到的这个现实世界其实是整个高维宇宙波函数的一个投影，我们就像可怜的二维平面人无法想象三维空间的情况一样，我们也无法想象更高维的空间是怎样的。这里需要说明的是，我们无法想象，物理学家们也同样无法想象，因为所谓的高维空间只是数学推导的结果，并不是任何人可以在大脑中构想的。既然是同样的科幻，科学与佛学也就可以彼此握握手，不要再五十步笑百步，大家坐下来就具体的问题来具体探讨。相对论与佛学的比较 一个成功的科学理论，不能仅仅是数学形式上的成功，同时也应该是能够被人们正确理解和接受的理论，如果相对论的这个基本矛盾没有得到合理的解释说明，针对相对论的责难将无休无止。但是，自从相对论诞生以来，不论维护相对论还是反对相对论的专家学者，都没有从根本上去寻求解决相对论两个原理基本矛盾的办法，都只是针对各种佯谬进行表面的解释，这些解释实际上并不能根本地解决存在的问题。那么，我们从佛学角度出发，有没有可能找到一种解决相对论基本矛盾的方法呢？下面我们就此进行详细的分析。分别的念头我们在安静时就可以察觉，但是，念头又是由更细微的分别念组成，细微的分别念还由更加细微的生灭所组成。这样的生灭就不是一般状况下可以察觉到的。按照佛经的记载，一弹指含二十瞬,一瞬含二十念,一念含九十刹那,一刹那含九百生灭。在华严经中，记载了佛与弥勒菩萨的对话：“佛告弥勒，心有所念几念几相几识耶，弥勒言，举手弹指之顷，三十二亿百千念，念念成形，形皆有识，（识）念极微细不可执持，佛之威神入彼微识皆令得度，此识教化非无识也。在这段对话中，弥勒菩萨说，一弹指之间，就有320兆个细微的念头。实际上，佛经中涉及到的数字概念都是方便说，无非是表达生灭心的细微而已。为了帮助理解，我们可以把分别心划分为三个层次：最粗的级别为分别觉，其次为分别念，最细微的称为分别识，也就是佛法中的生灭。我们把这三个层次分别对应于时钟的时针、分针和秒针。假如我们的分别心处在时针的层次，我们只能察觉到时针的运动，如果分别心处在分针的层次，那我们可以察觉到时针和分针的运动但察觉不到秒针的运动。如果分别心处在秒针的层次，那么时针、分针和秒针的运动我们都能察觉到。相应的，佛法说，我们普通人都处在分别觉的层次上，也就是时针的层次，更细微的分别念和分别识我们察觉不到。那么普通人要怎样才能察觉到最细微的生灭呢？佛经里说，要修炼到八地菩萨以上才可以。由于这样细微的分别识，现象世界得以生成。我们把现象世界认为是真实的世界，是因为我们无法分辨最细微的分别识，因此看不出现象世界的生灭性。分别识以极快的速度生灭。我们再来看光量子，光是一份一份发出的，两份光子之间有一个间隔，如果用佛家生灭的观点来看，这难道不是一种生灭吗？一份光子是生，间隔表示灭，没错！这正是佛学与科学的共通之处！所谓的光，按照佛学观点，其实就是我们每个人分别识生灭所产生的幻象，而光传播的速度，正是对应于分别识生灭的速度！对于禅定中发生的时间变慢现象，我们还可以从科学的角度来进行分析。道家的世界生成观 老子的道德经是对终极真理“道”进行了直接的描述和阐释。在道德经第十四章中，老子说：“视之不见名曰夷，听之不闻名曰希，搏之不得名曰微。此三者，不可致诘，故混而为一。其上不皦，其下不昧。绳绳不可名，复归于无物。是谓无状之状，无物之象，是谓惚恍。迎之不见其首，随之不见其后。执古之道，以御今之有。能知古始，是谓道纪。在这一章中，老子首先阐明了“道”不是通过人的感觉系统可以感知到的。所谓“视之不见”、“听之不闻”、“搏之不得”，就是指“道”即看不到也听不到，通过触摸也得不到。老子进一步阐释，“其上不皦，其下不昧。绳绳不可名，复归于无物。这句话的直译是：“其上面不明亮，下面不昏暗，无头无绪、延绵不绝却又不可称名，一切运动都又回复到无形无象的状态。老子首先已经说过，道是“视之不见”的，那么这里为何又出现明亮、昏暗这种视觉的名词呢？我们分析一下就可得知，老子并非是用明暗来形容“道”，而是强调“道”是既不明亮，也不昏暗，也就是说，“道”是无法分别的，无所谓上下，自然也就无头无绪，但却又连绵不绝，对此，无法用任何语言来命名。但是既然要用文字写下来，老子还是尽可能用贴切的语言来描述：“是谓无状之状，无物之象，是谓惚恍。就是说，“道”是无形无状，但“道”又能显现出万物的形状。那么“道”是如何显现的呢？老子称之为“惚恍”，在道德经第二十一章中，更详细的阐述了“惚恍”生物的原理，老子说：“道之为物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物。所谓惚恍，直译即是一闪一闪，或者忽明忽暗。这不就是佛家所说的生灭吗？正是如此！老子已经非常清楚明白的说明了我们这个现象世界的根本就在于生灭！“道之为物，惟恍惟惚”，即是说，“道”生万物的原理，仅仅就是生灭而已。而“惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物。就是说，在生灭之间，就产生了森罗万象的大自然。至此，我们可以非常清楚的看到，佛道两家所阐述的世界生成原理基本是一致的，只不过大家在用各自的语言对同一原理进行描述时，在语言文字的表面含义上会使后人觉得难以理解从而产生偏差。况且，“道可道，非常道”，对“道”的描述本来就不是语言可以胜任，勉强为之，自然使后人难以明白其真意。通过对比，我们可以大致确认，老子所说的“道”，与佛家所说的真如自性应该是一个概念。如今，我们借助现代科学理论，无疑能更深刻的领悟古老东方哲学的深邃思想。这种比较同时充分体现了辩证法中矛盾对立统一、相辅相成的原理。即，看似表面矛盾的东方哲学思想与现代科学理论，其实最终阐释的道理是统一的。而通过现代科学理论，我们能更好的理解古老的东方佛道思想。反之，通过佛道理论，我们也能更好的理解现代科学的一些原理，如光速不变原理及相对性原理。这就是把古代智慧思想与现代科学成果放在一起比较而给我们带来的收获。通过融合东方智慧思想来看相对论，我们得到了一些感悟和收获。我不清楚爱因斯坦本人是否对佛学或东方哲学思想有过研究，但其本人对佛学有着相当高的评价，在1954年普林斯顿大学出版社出版的《albert einstein:the human side》中，记录了这样一段爱因斯坦的话：“未来的宗教将是一种宇宙宗教。它将是一种超越人格化神，远离一切教条和神学的宗教。这种宗教，包容自然和精神两个方面，作为一个有意义的统一体，必定是建立在由对事物的—无论是精神，还是自然的—实践与体验而产生的宗教观念之上的。佛教符合这种特征。爱因斯坦的这个评价也许仅是出于直觉，但他的直觉无疑体现了爱因斯坦对真理的某种洞察力，或许，这也是为什么爱因斯坦成为天才的原因之一吧。佛学**量子迷雾 佛家认为，连续生灭的分别识，迷失了我们的本来面目。我们的本来面目，佛学中称为真如，或法身，是具有无限潜能的。用现代科学的术语，则是具有无限的能量和无限的维度。由于起了无明妄心，进而产生分别识，最初的分别识象一颗种子，佛法上称为阿赖耶识，梵语意为能含藏一切的种子。由是产生视觉、听觉、味觉、嗅觉、触觉、意识和末那识。知觉系统使我们产生了四维时空的幻象，而对幻象的执著，使意识产生实有的感觉，这种感觉被写入末那识，而末那识又写入阿赖耶识。因此，无限潜能的真如被自我产生的幻象束缚。所谓的光，只是连续生灭的心识所产生的幻觉，而粒子、物质等实体，只是分别执著心中的相应显现。对于任何物理现象，我们可以去追究现象后面的规律，但所有的规律都是建立在连续生灭的幻象之上，并没有一个象柏拉图所想象的纯粹规律和理念的世界。我们常常以为，这个世界如此有规律的运行，一定有一个恒定不变的规律可以解释所有的现