墨家思想，此处仅就墨子思想为言，至于后期墨家有关逻辑学等相关内容，则从略。先秦的思想家都是面对一个社会纷乱，战争不休的现状。各自分析造成这样乱象的原因然后给出自己的解决办法。他们的目的是一样的，而各自分析的社会现状的原因和构想理想社会的方式不同，分成了不同的学说。就墨子而言，他是从「功利」的角度来分析社会乱象和构建他的学说的。天下纷乱不止，那就是天下之害，墨子思想的中心，就在于如何「兴天下之利，除去天下之害」。而这天下之「利」与「害」，是就实际生活的境况着眼。就此「功利」之角度出发，墨子主要主张有十条，此十条构成墨子思想之完整体系，略分说如下。一、兼爱
天下之利害，首先是治乱的问题。天下之乱，原因为何呢？墨子认为在于人不能互爱。当察乱何自起？起不相爱。（《墨子·兼爱上》）墨子在后面论证了君臣、父子、兄弟，乃至家族、**之间。一切乱皆在于人之间的冲突侵害，而冲突侵害又在于自爱而不爱人之故。如何能停止这种纷乱呢？曰：「兼爱」。视人之国若视其国，视人之家若视其家，视人之身若视其身。（《墨子·兼爱中》）「夫爱人者，人亦从而爱之；利人者，人亦从而利之。（《墨子·兼爱中》）人与人之间，家与家之间，国与国之间，如果能视人如己，从而利之，则无相乱相攻之事。故天下兼相爱则治，交相恶则乱。（《墨子·兼爱上》）「兼爱」为墨子思想之核心，其他诸条，皆从「兼爱」生出。二、非攻
墨子主「兼爱」，总一切人与人之关系而说。含一切人、家族、**之关系。非攻」则专指国与国之间。因天下之大害，最首要的便是「国之与国之相攻」。墨子既主「兼爱」，「视人之国若其国」，自然反对**之间的战争，于是便有「非攻」之说。在讨论「非攻」时。墨子认为攻伐是「亏人自利」，此为不义。但墨子更多还是从功利的角度论证侵略攻伐「不划算」。战争会耽误农时，百姓死伤无数，加上战争中兵器粮草的损耗，最终一场战争下来，「其所得，反不如所丧者多。而发动战争的**，大多是土地有余而人口不足的。这样的情况下再去兼并别国土地，就是「亏不足而争有余」。这就好像：
舍其文轩，邻有敝舆，而欲窃之；舍其锦绣，邻有短褐，而欲窃之；舍其粱肉，邻有糠糟，而欲窃之。（《墨子·公输》）
三、节用、节葬、非乐
非攻」既明，则是否**间无战事，百姓便生活安泰呢？不然。一国贵族之奢侈豪华，而百姓饥寒交迫之情况亦为常见，此亦天下之害。故墨子拈出「节用」节葬」非乐」之主张，意在限制统治者的铺张浪费。节用」是根本，「节葬」与「非乐」是具体条目。当今之主，其为宫室，则与此异矣。必厚作敛于百姓，暴夺民衣食之财，以为宫室，台榭曲直之望，青黄刻镂之饰。为宫室若此，故左右皆法象之，是以其财不足以待凶饥、振孤寡，故国贫而民难治也。（《墨子·辞过》）「民有三患，饥者不得食，寒者不得衣，劳者不得息。三者，民之巨患也。（《墨子·非乐上》）贵族过分的奢侈已经严重威胁到普通百姓的生存。故墨子主张「节用」，定了一系列的节用之法，根本则在于「诸加费不利于民利者弗为。节葬」大概是针对儒家「厚葬久丧」而言的。按儒家理论，随着贵贱等级的差别，其陪葬的厚薄，丧期的长短有所不同。墨子则从功利的角度认为「厚葬」是多埋钱财，「久丧」是久禁从事，是对人力和财力的浪费。故应「节葬」。非乐」与「节葬」类似，墨子也认为是「亏夺民衣食之财」，是一种浪费。因为制造乐器时，王公大人「厚措敛乎万民」。演奏音乐则占用了劳动力。欣赏音乐也影响了君子的听治和百姓的从事。四、尚同
墨子主「兼爱」，认为天下之乱是由于人与人「不相爱」。而人「不相爱」，相互争斗的其中一个原因则是由于「天下之人异义」。是以一人一义，十人十义，百人百义，其人数兹众，其所谓义者亦兹众。是以人是其义，而非人之义，故相交非也。（《墨子·尚同中》）人各执己意，互为争斗，于是父子兄弟相仇，人心离散。换句话说，天下之乱，是因为没有一个「政长」来一同天下之义。天下之所以乱者，生于无政长。（《墨子·尚同上》）「之无正长以一同天下之义，而天下乱也。（《墨子·尚同中》）所以墨子主张「尚同」。同一天下之义，不再是「一人一义，十人十义，百人百义」，天下只有一义，人之间没有争斗，天下也就得治了。察天下之所以治者何也？天子唯能一同天下之义，是以天下治也。（《墨子·尚同上》）这种天下一义，实际上是一种思想的统一，其方法则是使下同乎上。上之所是，亦必是之。上之所非，亦必非之。（《墨子·尚同中》）这样的理论下，国君的权力必然是绝对的。一国之内，只能有一个标准。冯友兰先生言「它反映了墨子时代的**混乱局面，使许多人倾向中央集权，认为即便**，也比混乱要好。五、尚贤
墨子思想的中心是「兴天下之利，除去天下之害」。前所论「非攻」节用」尚同」数条，皆从「除天下之害」而言。尚贤」则从「兴天下之利」而言。如何才能使得一个**「**之富，人民之众，刑政之治」呢，曰「尚贤」。不问亲疏贵贱远近，唯贤是举。故可使治国者，使治国，可使长官者，使长官，可使治邑者，使治邑。凡所使治**，官府，邑里，此皆国之贤者也。（《墨子·尚贤中》）
六、天志、明鬼
前数条，即为墨子之基本思想。但墨子强调其主张的实效性，而不只是一个悬空的理论。比如有人说「兼爱」虽好而不可用。墨子说「用而不可，虽我亦将非之。那问题就在于，墨子如何让他的思想具有实效性，或如何才能让人认同，尤其是让统治者听从。墨子的方法是将之诉诸于一个权威：「天志」。天」从周开始便一直是一种终极的权威。天作为一种最高的存在，是全知全能，并且能够赏赐和惩罚的。今人皆处天下而事天，得罪于天，将无所避逃之者矣。（《墨子·天志下》）天的赏罚就看人是否是遵从的天的意志。而天的意志是什么呢？就是墨子的主张：「顺天意者，兼相爱，交相利，必得赏。反天意者，别相恶，交相贼，必得罚。（《墨子·天志上》）「天之意不欲大国之攻小国也，大家之乱小家也。（《墨子·天志中》）「曰顺天之意何若？曰兼爱天下之人。（《墨子·天志下》）天亦不辨贫富、贵贱、远迩、亲疏，贤者举而尚之，不肖者抑而废之。（《墨子·尚贤中》）墨子直接将自己的主张诉诸天意，以获得一种终极的正当性和权威性。明鬼」与「天志」类似。墨子强调鬼神的存在，而鬼神具有赏罚之作用。天志」是主宰，「鬼神」是天志的「辅佐」以及实行天志之赏罚的「使者」。人们做出的各种恶行，就是因为不信鬼神，对鬼神没有敬畏。于是天下大乱。今若使天下之人，偕若信鬼神之能赏贤而罚暴也，则夫天下岂乱哉。（《墨子·明鬼下》）「天志」与「明鬼」强调对君王的监察和约束。在「尚同」中，下同乎上，层层上升，至于天子。天子该如何呢？应该「同于天志」。天志鬼神以赏罚约束君主。天子为善，天能赏之。天子为恶，天能罚之。（《墨子·天志中》）七、非命所谓「命」指的是一种无法把握的支配性力量。人的祸福，**治乱，都由「命」来决定。而「命」本身不可把握，更无从改变。墨子既主「天志」，则必「非命」。天志」既为一切之主宰，为唯一之支配力量，则容不下另外的支配性力量「命」的存在。另一方面，从现实的角度而言。若承认「命」的存在。那么人间将无道德和秩序可言。如果一切皆是命中注定，那么人的一切行为都不关涉自身现实的境遇。善行没有了意义，恶行也不会有惩罚。上之所赏，命固且赏，非贤故赏也。上之所罚，命固且罚，不暴故罚也」。其结果便是「以此为君则不义，为臣则不忠，为父则不慈，为子则不孝，为兄则不良，为弟则不弟。墨子之思想，大略如此。墨子死后，「墨离为三」，那又是另外的内容了。