6月9日是**文化和自然遗产日，对于你家乡的非物质文化遗产，你知道多少呢？也许你眼中稀松平常的家乡民俗，就是别人眼里了不起的非物质文化遗产哦！值此机会，川叔特地整理了一份独具四川特色的非物质文化遗产“介绍信”，四川省有哪些你知道和不知道的非物质文化遗产呢？快来看看吧！传统戏剧类：
一、川剧
“川剧”流行于四川（含今重庆市）境内及云南、贵州、湖北省的部分地区，是**西南地区影响最大的地方剧种。形成于清代前、中期，主要有高腔、胡琴、弹戏、昆腔、灯调五种声腔，“五腔共和”的声腔体制和鲜明的艺术特色，体现了巴蜀地域文化的独特性和**传统戏曲的多样性。“川剧”剧目丰富，具有很高的文学价值，有传统剧目和创作剧目六千余个，其中有宋元南戏、元杂剧、明传奇与诸多古老声腔剧种经典剧目，也有历代巴蜀文人、艺人创作的卓越贡献。中华人民共和国成立后改编创作的“柳荫记”“彩楼记”“焚香记”“绣襦记”“白蛇传”“巴山秀才”“变脸”“山杠爷”“金子”等，均具有较大的社会影响，显示了深厚的传统文化底蕴。“川剧”分小生、旦角、生角、花脸、丑角五个行当，各行当均有自成体系的**程式，尤以文生、小丑、旦角的表演最具特色，擅长特技绝活的运用，在戏剧表现手法、表演技法方面多有卓越创造。“川剧”五种声腔中，尤以曲牌体的高腔音乐最具创造性，其帮、打、唱相结合的结构形态，在戏剧与音乐的结合上达到了前所未有的高度，是我国戏曲高腔音乐发展的杰出代表。“川剧”曾繁荣发展，名家辈出，光耀一时。“川剧”在文化、艺术、历史、民俗等方面所蕴涵的独特价值，充分体现了它在**戏曲史以及巴蜀文化发展史上所占有的不可替代的独特地位。二、藏戏：
格萨尔藏戏发源于四川德格县竹庆寺（属藏传佛教宁玛教派），1870年开始编演，至今已有一百三十多年的历史。格萨尔藏戏的创始人为竹庆寺第五世寺主土登·曲英多吉**，他主持了格萨尔藏戏的编演，从剧本到曲调、面具、服装、动作，皆亲自过问。编排出的藏戏在竹庆寺破九节上正式跳演，剧中角色包括格萨尔的30员大将、11名烈女和其他将士。平常演出时，需由数十名演员同跳，表演人数多时可达一百八十余人。巴塘藏戏是康巴藏戏的一个流派，至今已有三百多年的历史。康巴藏戏藏语称作“江嘎冉”，是藏戏四大流派之一，形成于清代顺治十年（1653），其后又在巴塘不断发展，形成了风格独特的藏戏演出样式。色达格萨尔藏戏源于青海省智钦寺，早期是跳神的寺庙乐舞，又称“面具舞”。它以传统的八大藏戏为内容，在重大佛事活动中表演，演出时以唢呐、莽号、鼓、钹等乐器伴奏。三、阆中皮影：
皮影戏是通过灯光照射影身产生影子表演的一门戏曲表演艺术。它是集绘画、雕刻、音乐、歌唱、演奏和表演于一体的综合艺术。四川皮影有川北土生土长的“土皮影”、有清末陕西渭南传入的“广皮影”（又称“渭南皮影”）和阆中市流行的“阆中皮影戏”。以“阆中皮影戏”为最优。“阆中皮影戏”系阆中民间皮影**王文坤及祖辈根据“土”、“广”皮影的特点，扬长避短，独创一派的新型皮影。其特点是皮影造型美、身影适宜，结构均衡，雕刻技法娴熟，线条流畅细腻，镂空留实得体；面部椭圆，头帽胡须不固定；服饰多采用川北民间传统流行花纹图案装饰，造型十分精致优美并具有浓郁的地方特色。一人拦门表演多人，边提影边说唱，形态逼真。唱腔除借用川剧五大声腔外，还博采民间流行的山歌、小调以及佛教、道教音乐，深受川北人民群众喜爱。四、川北大木偶戏：
川北大木偶为世界稀有的木偶剧种。其偶身高大，酷似真人，五官灵动，四肢灵活，能基本完**所能完成的一切动作，还能完**所不能完成的一些其他动作。被**世界著名木偶艺术家奥布拉兹佐夫誉为世界上罕见的木偶艺术“中华民族艺术的冠冕”。(见《木偶论》)川北大木偶的起源向有二说。一说是清初湖广**传入；一说是远古木偶艺术文化的遗存。(见《列子•汤问》、《张鲁传》)这两种说法都因木偶艺术向来被统治者认为是雕虫小技，而不见经传，从而缺乏有力的史料证据。但从现今遗下的旧木偶头像中有“咸丰五年”的字样，上溯应该不低于200～300年。传统音乐类：
一、川江号子：
川江号子是川江船工们为统一动作和节奏，由号工领唱，众船工帮腔、合唱的一种一领众和式的民间歌唱形式。重庆市和四川东部是川江号子的主要发源地和传承地。川江号子主要流传于**江、长江及其支流岷江、沱江、嘉陵江、乌江和大宁河等流域。这一带航道曲折，山势险峻，水急滩多，全程水位落差较大，特别是经险要的三峡出川，船工们举步维艰。川江号子正是在这种特殊的地理环境下应运而生的。川江号子包括上水号子和下水号子。上水号子又包括撑篙号子、扳桡号子、竖桅号子、起帆号子、拉纤号子等，下水号子又包括拖扛号子、开船号子、平水号子、二流橹号子、快二流橹号子、幺二三交接号子、见滩号子、闯滩号子、下滩号子等，因此形成数十种类别和数以千计曲目的川江水系音乐文化。代表曲目有《十八扯》、《八郎回营》、《桂姐修书》、《魁星楼》等。《拉纤号子》、《捉缆号子》、《橹号子》、《招架号子》、《大斑鸠》、《小斑鸠》等。二、巴山背二歌（四川省巴中市）：
巴山背二歌系指产生并流传于四川东北部米仓山南麓巴中市辖区内的一种山歌。人们把从事长途背运的人叫“背老二”或“背二歌”，所以在背运途中打杵歇气演唱的山歌便有了“巴山背二歌”之称，其表现形态多为一人领唱众人和或众人齐唱。背二歌唱词以七言格律体为主，多用赋、比、兴的表现手法；衬词常用实词，调式为征调式，曲式结构为上下两个乐句的单段体，唱腔高亢悠扬，风格粗犷豪放，结束时为长吁短叹的一声甩腔，极具地域特色。三、川北薅草锣鼓（四川省青川县）：
川北薅草锣鼓主要分布在广元市四县三区境内，其中尤以青川薅草锣鼓最具代表性。青川县地处四川盆地北部山区川、甘、陕三省结合部，有“大熊猫故乡”之称。川北薅草锣鼓一般在二道苞谷草或锄黄豆草时进行，一人击鼓，一人敲锣，敲锣者为歌郎，在数十人的薅草队伍中起指挥作用。薅草锣鼓一天的表演过程大致分为牵线子、扎盖子（起歌头或排歌头）、安五方（或拜五方）、说正文、耍歌子、办交接等步骤。川北薅草锣鼓代表曲目有《韩湘传》、《八仙图》、《十二枝花》、《牧牛打虎》、《延九锤》等。川北薅草锣鼓在田间作业中发挥了指挥劳动、活跃现场气氛、调节劳作者情绪的作用。它具有率真质朴的音乐个性，拥有数千首曲目的丰富蕴藏量，明快简洁的音乐语汇中保留了大量古代体力劳动中的音乐文化信息，具有较高的学术研究价值。四、羌笛演奏及制作技艺（四川省茂县）：
羌笛是一种由两根长约15至20厘米、筒孔大小一致的竹管并在一起，用丝线缠绕，管头插着竹簧的民间竖吹乐器。它主要用于独奏,有十余首古老的曲牌，乐曲内容相当广泛，主要是传达羌族人的思念向往之情。羌笛的声音常给人以虚幻迷离、动人心魄的感觉，羌族人民常用它来抒发自己喜怒哀乐、悲欢离合的种种情感。常演奏的曲目有《折柳词》、《思想曲》、《莎郎曲》等。制作羌笛一般选用杆直、筒圆、节长，且头尾粗细较均匀、竹肉厚薄有度、质地坚韧、纤维细密、不易开裂的箭竹为材料，并根据筒管的长短、厚薄、大小测定音准，孔距必须精确相等，否则音准不一。五、南坪曲子（四川省九寨沟县）：
四川省阿坝藏族羌族自治州九寨沟县原为南坪县，这里是汉、藏、羌、回多民族杂居区，东北部与甘肃毗连。据史料记载，清代雍正年间，大批陕甘**迁入南坪，陕甘文化、巴蜀文化及各民族文化在此交汇融合，形成了独具地方特色的南坪曲子。南坪曲子以当地汉语方言演唱，表演时基本采用弹唱的形式，主要以南坪琵琶伴奏，也常配以瓷碟、碰铃等打击乐器。南坪曲子按其曲调结构和演唱风格可分为“花曲子”和“背工曲子”两部分，其中“花曲子”为短小精练的抒情性民歌，代表性作品有《采花》等。其结构多采用分节歌形式，有独唱、对唱、一领众和、齐唱等表现方式。它有“高腔”和“平调”两种演唱方法，“高腔”多用于男声，“平调”则男女皆可。“花曲子”节奏规整而又丰富多变，既有南方小调的平稳，又有北方小曲的活跃和跳荡，旋律酣畅流利，多为五声性，表现力很强。六、制作号子（竹麻号子 四川省邛崃市）：
竹麻号子是造纸工人劳动时演唱的一种民歌形式，主要流传于川西一带，尤以四川省邛崃市平乐镇同乐村的芦沟、金华村的金鸡沟、金河村的杨湾和花楸村最为盛行。平乐镇早在宋代就以造纸闻名，当地手工造纸的全部流程约需三个月，在漫长而单调的生产劳动中，竹麻号子应运而生。领唱者手执长钩，将竹麻交给工人，同时唱起号子以统一劳动节奏，一领众和，速度由慢到快，接近收工时，情绪达到高潮，气氛热烈异常。打竹麻过程中往往要演唱多样的号子，时而激越，时而舒缓，形式和内容都较为丰富。竹麻号子的代表性作品有《上工号子》、《中午号子》、《收工号子》等。竹麻号子是目前川西地区保存和传唱较久的民间劳动号子，其唱腔原始质朴、悠扬婉转、充满**，可单唱也可联唱，形式灵活多样。千百年来竹麻号子唱调基本没有变化，只有唱词内容随社会**、经济状况和生产生活方式的变化而不断改变。竹麻号子具有浓郁的川西地方特色，生动反映了川西一带的民俗风情和乡土文化，展现出古蜀文化的风采神韵，它是传统民族文化的重要组成部分，在丰富和活跃当地群众文化生活方面具有一定的作用，可以为民间造纸工艺的研究提供极富价值的材料。七、洞经音乐（文昌洞经古乐 四川省梓潼县）：
洞经音乐主要流行于云南省的汉族、白族、纳西族群众中，它原是一种道教礼仪音乐，因以诵唱《大洞仙经》经文为主要内容而得名。其音乐曲调十分丰富，每个流传地区都有独立成套的各类曲调，数量四十首至百余首不等。文昌洞经古乐又称“洞经音乐”，是祭祀文昌帝君时演奏的一种民间音乐。它最早起源于南宋乾道年间梓潼县七曲山作为文昌祖庭的大庙，初时名为“檀炽钧音”，后因弹演《文昌大洞仙经》而改称“洞经古乐”。文昌洞经古乐流传于四川省梓潼县七曲山文昌宫及县城周围的善堂、斋堂，在当地民间影响十分深远。八、口弦音乐（四川省布拖县）：
布拖彝族口弦是流传于四川省凉山彝族自治州布拖县彝族群众中的一种传统民间乐器，它产生于新石器时代，是原始社会乐器的遗存。布拖彝族口弦长期保持着传统样式，制作精美，流布广泛，乐手众多，布拖县因此而享有“彝族口弦之乡”的美誉。布拖彝族口弦在当地称为“勒果”，有竹质和铜质两种不同的形制，制作时以两片以上同材料的簧组合为一件。竹质口弦一般长十五厘米左右，宽一厘米多，形如短剑；铜质口弦一般长八厘米左右，形如树叶。**中刻出簧舌，用手指拨动**顶端，靠簧舌振动，每片可发出一个固定音。两片簧舌的口弦可发宫、商二音，三片簧舌的可发宫、商、羽三音，四片的可发征、羽、宫、商四音，五片的可发征、羽、宫、商、角五音。演奏时以左手执口弦尾部，将其放在微张的嘴**，右手指**排成扇形的**，利用口腔的共鸣和唇、舌、口型的变动使之发声。除每片簧能发出基本音以外，还能发出一系列泛音。基音和它产生的泛音共同构成乐音音源，彼此交织，构成口弦音乐的主体。口弦乐曲音量不大而音色变化多端，娓娓动听。彝族谚语称“口弦会说话”，是因为口弦具有模拟言语、表达语言的功能。长期以来，口弦音乐一直在布拖县的彝族群众中传承发展，广受欢迎，其代表曲目有《彝族口弦》、《口弦情》、《口弦声声》等。九、道教音乐（成都道教音乐 四川省成都市）：
成都道教音乐是一种融汇南北古乐精华的独特音乐形态，它以古蜀宗教祭祀乐舞为基础，经历代乐师反复锤炼而最终成形。经过一千八百多年的衍化，成都道教音乐不仅在成都及其周边二百多平方公里的范围内广泛传播，而且流布全国各地，影响及于东南亚地区和日本、美国。成都道教音乐保留了许多古蜀祭祀音乐和巴蜀民间音乐的形态，同时吸收宫廷乐律，无论是诵唱的唱腔、演奏的曲牌，还是演奏者的衣饰穿戴和仪式的走步绕场都具有丰富的文化内涵，即使是同一主旋律的赞、颂、偈，行腔和旋律装饰也各不相同。它不仅用于道教的早晚功课和斋醮科仪活动，而且还可用于民间的婚丧喜庆典礼，因而深受流传地民众的欢迎。成都道教音乐主要有静坛派、善坛派、行坛派三大流派，习称为“三坛道乐”。其中静坛派和善坛派道乐为同一体系，主流均属道教全真派音乐系统，器乐以细乐为主，声乐采用全真正韵，句末多以音节腔，富有气势，代表性曲目有《阴小赞》、《下水船》