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定义：上帝的独生子，惟一由**独力创造的儿子。这个儿子是所有受造物中的头一个。上帝借着他创造了天地万物。他在宇宙中的地位仅次于上帝。这个儿子受**差遣到地上来，为人类牺牲生命，献出赎价，使亚当后裔中对赎价有信心的人有希望得享永生。上帝的这个儿子已返回天上，复得荣耀，现正掌权作王，将会消灭所有恶人和邪灵，并执行天父对地球的原定旨意。“**”这名字在希伯来语的意思是“**是救主”。“**”跟“弥赛亚”同义，就是“受膏者”的意思。****是真实的历史人物吗？证明****是个历史人物的主要证据来自圣经。福音书在叙事方面绝不含糊，时间和地点都交代得清清楚楚。路加福音3：1，2，21-23就是一个例子。公元1世纪的犹太历史家约瑟夫斯提到“雅各，就是那称为**的**的弟弟”，被人用石头**。（约瑟夫斯：《犹太古史》，第20卷，200节）这部丛书的第18卷第63，64节直接提到**，其中的评论跟圣经十分吻合。有些人声称这段记载必然是后来添上，或**徒润饰过的，可是一般学者都同意，基本来说，记载的措辞和风格跟约瑟夫斯的文体完全一致。此外，这段记载也见于所有现存的抄本中。公元1世纪末的罗马历史家塔西佗，说：“提比略统治期间，**—**徒一词由此而来—被总督本丢·彼拉多处以极刑。（《塔西佗全集》，纽约，1942；《编年史》，第15卷，44段）
除了**教的记载外，还有别的早期史籍提到**。《新不列颠百科全书》谈到这些史籍，说：“这些独立的记载表明，古时甚至反对**教的人也从没有怀疑**是否真有其人。直到18世纪末至20世纪初，才有几个作家开始质疑**是否真有其人，可是他们的理据并不充分。（详编，第10卷，145页，1976）
****只是个好人而已吗？曾有人以“良善的老师”作为头衔去称呼**，**却责备他，因为**知道良善的最高典范是天父而不是他。（马可福音10：17，18）大多数人都会同意，好人必然是诚实的，说真话的，因此，**是好人就必然说真话。事实上，甚至**的仇敌也承认**只说真话。（马可福音12：14）**曾表明，他本来在天上生活，后来才降世为人，是上帝独特的儿子，也是《希伯来语经卷》预言会到世上来的弥赛亚。**说的如果是假话，他就不是好人而是大骗子了；可是，**说的如果是实情，他就不仅是好人那么简单了。（约翰福音3：13；10：36；4：25，26；路加福音24：44-48）
有些人认为**只是个先知，影响力跟摩西、佛陀、**和其他宗教领袖相若。这种见解对吗？**说自己是上帝独特的儿子（约翰福音10：36；马太福音16：15-17），是圣经所预言的弥赛亚（马可福音14：61，62），本来在天上生活，后来才降世为人（约翰福音6：38；8：23，58），而且会被处死，在死后的第三天复活，最后返回天上去。（马太福音16：21；约翰福音14：2，3）**说的如果是真话，他就不但跟上帝的其他真先知截然不同，而且跟所有自命为宗教领袖的人也迥然有别了。那么，**说的是真话吗？**死后的第三天，答案自见分晓。当时上帝有没有把****复活，从而证明**所说的都是真话，而且他确实是上帝独特的儿子呢？（罗马书1：3，4）**复活之后，有五百多人亲眼见过他；**开始升返天上的时候，忠心的使徒也目睹他冉冉上升，直至有云把他遮住，再也看不见为止。（哥林多前书15：3-8；使徒行传1：2，3，9）使徒们完全确信**已经复活，所以努力传扬这件事，即使为此冒生命危险，也在所不惜。（使徒行传4：18-33）
为什么大多数犹太人都不相信**是弥赛亚呢？《犹太百科全书》说：“罗马时期的犹太人认为，上帝兴起的弥赛亚不但会帮助他们**异教徒的奴役，而且会在复兴的以色列国施行统治。（第11卷，1407栏，耶路撒冷，1971）他们希望挣脱罗马的奴役，获得解放。犹太历史表明，在公元1世纪，有些犹太人根据但以理书9：24-27有关弥赛亚的预言，期望弥赛亚在当时出现。（路加福音3：15）这个预言也表明，弥赛亚来临是要“除净罪孽”。另一方面，以赛亚书53章指出，弥赛亚必须死去才能除净世人的罪孽。然而，大多数犹太人觉得不需要有人为他们的罪而死。他们以为自己既是亚伯拉罕的后代，就自然在上帝面前享有正义的地位。《拉比选集》说：“亚伯拉罕功德无量，足以抵消世上犹太人的一切虚荣和谎话。（c.蒙蒂菲奥里和h.洛伊，676页，伦敦，1938）犹太人不肯承认**是弥赛亚，正好应验了圣经论及弥赛亚的预言：“他被人轻看，我们都藐视他。（以赛亚书53：3）
摩西死前不久预言，以色列人会背弃正确的宗教而招致灾祸。（请读申命记31：27-29）士师记作证，以色列人再三背弃上帝，招致一次又一次的灾祸。到耶利米先知的日子，由于以色列以全国而言都不顺从上帝，上帝任凭他们给掳到巴比伦去。公元70年，上帝也任凭罗马人攻陷耶路撒冷，摧毁圣殿，这次又是为了什么缘故呢？以色列人信赖上帝的时候，上帝总会保护他们。既然上帝如今不再保护他们，他们究竟在哪方面得罪了上帝呢？他们的罪就是：不肯承认**是弥赛亚。****就是上帝吗？约翰福音17：3（和合）记述，**向天父祷告，说：“认识你—独一的真神，并且认识你所差来的****，这就是永生。（请留意：**说“独一的真神”是天父，而不是他自己。约翰福音20：17（和合）：“**［对末大拉人马利亚］说：‘不要**，因我还没有升上去见我的父。你往我弟兄那里去，告诉他们说，我要升上去见我的父，也是你们的父，见我的上帝，也是你们的上帝。（对复活了的**来说，天父是他的上帝，正如对末大拉人马利亚来说，天父是她的上帝一样。值得注意的是，圣经从没有说天父称**为“我的上帝”。另见“三位一体”218，223-225页。约翰福音1：1表明**就是上帝吗？约翰福音1：1（和合）：“太初有道，道与上帝同在，道就是上帝。（新译、现译、思高的译法也类似）另一些汉语译本不是采用两次“上帝”，而是一次用“上帝”，另一次用“神”。例如，新修作：“在起初有道，道和上帝同在，道就是神。许译作：“在太初里是道，又道是与上帝同在，又道是神。萧铁笛作：“太初有道，道与上帝同在；道即是神。新世作：“在最初就有‘话语’，‘话语’跟上帝同在，‘话语’是个神。有些外语译本则采用不定冠词（a god,一个神）或形容性质的词组（divine,具有神性）等手法，显示“道”（“话语”）和“上帝”有别。（见ne,mo,at,sd,ntiv,也可参看ed的行间译法。为什么有些译者不把经文翻成“道是上帝”呢？这节经文的希腊语原文究竟是怎样的呢？在原文里，这节经文有两个“提奥斯”（意思是“上帝”或“神”），可是，惟独第一个“提奥斯”之前才有定冠词（相当于英语the）。在古希腊共同语里，有定冠词的名词特指某位个体；可是，如果动词前有单数谓语名词，名词前却没有冠词（在原文，约翰福音1：1最后一个分句正是这样），这个名词就是指某位个体所具有的特质了。因此，经文不是说“话语”（**）就是那跟他同在的上帝，而是说“话语”跟上帝相似，是具有神性的，是个神。（见《你应当相信三位一体吗？26-28页，2003；英语《新世界译本详注本》，1579页，1984）
使徒约翰写了约翰福音1：1的话，到底想表达什么意思呢？他是否认为**就是上帝，或**与天父同体呢？约翰在同一章的18节说：“从来没有人看见上帝，只有在父怀里的独生子［新世作‘独生的神’］将他表明出来。（和合）有任何人见过上帝的儿子****吗？当然有！既然如此，约翰是说**就是上帝吗？显然不是。约翰在福音书的末尾总结说：“但记这些事要叫你们信**是**，是上帝的儿子［而不是上帝本身］”。（约翰福音20：31，和合）
约翰福音20：28记载多马在惊叹之下所说的话，表示**就是上帝吗？约翰福音20：28（新旧库）说：“多马应声对［**］说：‘我的主，我的神！即使多马确实称**为“神”，这也没有什么不对。他这样说跟**引用诗篇的一段话是一致的，因为这段经文把位高权重的审判官也称为“神”。（约翰福音10：34，35；诗篇82：1-6）**的地位当然比这些审判官高得多。由于**跟**的关系是独特的，约翰福音1：18称**为“独生的神”。（新世；另见ro,by）以赛亚书9：6的预言也称**为“大能的神”，而不是全能的上帝。（新世、rs）因此，所有这些经文都跟约翰福音1：1所说的一致：**“是个神”或“是具有神性的”。上下文有助于我们得出这个正确的结论。**去世前不久，多马曾听见**在祷告中称天父为“独一的真神”。（约翰福音17：3）**复活后派人告诉使徒，包括多马，说：“我要升上去…见我的上帝，也是你们的上帝。（约翰福音20：17）使徒约翰记述多马亲眼看见、亲手摸过复活了的**，又把多马当时说的话记下，之后写道：“但记这些事要叫你们信**是**，是上帝的儿子，并且叫你们信了他，就可以因他的名得生命。（约翰福音20：31，和合）因此，人要是单凭多马的惊叹，就断定**是“独一的真神”，或认为他是三位一体神中的所谓子上帝，就应当再次看看**亲口说的话（17节），以及使徒约翰清楚写下的结论（31节）。马太福音1：23表示**在地上的时候是上帝吗？马太福音1：23（和合）说：“必有童女怀孕生子；人要称他的名为以马内利。（以马内利翻出来就是‘上帝与我们同在’。**的天使宣布**快要诞生时，他是不是说这孩子就是上帝呢？不是。天使说的是：“他要为大，称为至高者的儿子”。（路加福音1：32，35，和合；楷体本书自排）**也从没有说自己是上帝，却说自己是“上帝的儿子”。（约翰福音10：36；楷体本书自排）既然是上帝差遣**到世上来的，因此通过这独生子，上帝也就与世人同在。（约翰福音3：17；17：8）
古时希伯来人的名字往往包含“上帝”一词，甚至包含上帝专有名字的缩写式。例如：“以利亚他”的意思是“上帝来了”，“耶户”的意思是“他是**”，“以利亚”的意思是“我的上帝是**”。然而，这些名字并不表示以此为名的人就是上帝。约翰福音5：18的话是什么意思呢？约翰福音5：18（和合）说：“所以犹太人越发想要杀他；因他不但犯了安息日，并且称上帝为他的父，将自己和上帝当作平等。**称上帝为父，不信的犹太人因此就认为他自命与上帝平等。**自然有充分理由称上帝为父，却从没有声称自己跟上帝平等。**直截了当地反驳犹太人，说：“我实实在在地告诉你们，子凭着自己不能做什么，惟有看见父所做的，子才能做”。（约翰福音5：19，和合；另见14：28；10：36）不信的犹太人也指控**触犯了安息日，但这个指控同样是错的。**完全谨守律法，无懈可击。他指出：“在安息日做善事是可以的。（马太福音12：10-12，和合）
有经文说**受到“崇拜”，这表示他就是上帝吗？根据思高和牧灵的译法，希伯来书1：6说天使奉命“崇拜”**，萧铁笛、拾珍、新旧库、喜讯作“敬拜”；和合、新译、现译则作“拜”，朱译作“跪拜”，新世作“向他下拜”。根据喜讯的译法，马太福音14：33说**的门徒都“敬拜”**；和合、新译、吕译、新旧库则作“拜”，萧静山、光启、拾珍作“叩拜”，朱译作“跪拜”，现译、新世、萧铁笛作“向…下拜”。《新约及早期**教文献希腊语英语词典》说，译做“崇拜”的希腊语“普罗斯基内奥”，也可以指古代的“一个习俗，当事人俯伏在别人面前，吻别人的脚、衣服边缘或地面”。（鲍尔、阿恩特、金格里奇、丹克，英语第2版，716页，芝加哥，1979）马太福音14：33用这个词描述门徒向**做的事。希伯来书1：6用这个词描述天使奉命向**做的事。在希腊语的《七十子译本》，创世记22：5用这个词描述亚伯拉罕向**表达的敬意，创世记23：7用这个词描述亚伯拉罕照当日的习俗向迦南人所作的举动，列王纪上1：23也用同一个词描述先知拿单来到大卫王面前时的举动。马太福音4：10记述**的话，说：“要崇拜［译自‘普罗斯基内奥’］**你的上帝，单要敬奉他。（**引述的显然是申命记6：13，这节经文包含上帝名字的四个希伯来字母。这里的“普罗斯基内奥”必然指惟独上帝才能享有的特别崇敬。**能够行神迹就证明他是上帝吗？使徒行传10：34，38（和合）：“彼得就开口说：‘…上帝怎样以圣灵和能力膏拿撒勒人**，…他周流四方，行善事，**好凡被魔鬼压制的人，因为上帝与他同在。（彼得没有因**能行神迹，就断定他是上帝。彼得指出，这些神迹证明上帝与**同在。参看马太福音16：16，17。约翰福音20：30，31（和合）：“**在门徒面前另外行了许多神迹，没有记在这书上。但记这些事要叫...