问明日方舟半年活动

展开全部、撒但：**的怀疑“替身”
上帝与撒但的冲突构成了《约伯记》序幕的重头戏。可以说，上帝与撒但之间的斗气直接导致了约伯的悲剧式患难，在有关约伯敬畏上帝是否“无故””[或者说“无涉利害关系”，d**interested]这一点上，上帝与撒但产生了严重的分歧，他们无法凭空说服对方，于是以某种类似打赌的方式，通过考验约伯来证明孰对孰错。让我们再来仔细地看一看序幕中**上帝与撒但之间的对话：
一天，上帝的众子来到**面前，撒但也来在其中。**问撒但说：“你从哪里来？撒但回答说：“我从地上走来走去，往返而来。**问撒但说：“你曾用心查看我的仆人约伯没有？地上再没有人像他完全、正直、敬畏上帝、远离恶事。撒但回答**说：“约伯敬畏上帝，岂是无故呢？你岂不是四面圈上篱笆围护他和他的家，并他一切所有的吗？他手所做的都蒙你赐福；他的家产也在地上增多。你且伸手毁他一切所有的；难道他不当面‘祝福’你！**对撒但说：“凡是他所有的都在你手中；只是不可伸手加害于他。于是撒但从**面前退去。（伯1:6-12）
这是上帝与撒但的第一次交谈，某种程度上，几乎可以将之视为一场交锋。**向撒但夸耀自己的“仆人”约伯如何虔敬，撒但觉得不以为然，因为他怀疑约伯的虔敬是一种对上帝的赐福的回报。确实，约伯儿女成群、家产丰厚、又在“东方人”中享有至高的尊荣，在撒但看来，这都是蒙上帝所赐。**没有反驳撒但，他没有说，约伯的美满生活与他无关，在这一点上，**似乎默认了撒但的断言：“他手所做的都蒙你赐福”。**甚而也没有反驳撒但的推论，那就是倘若约伯失去“一切所有的”就会当面咒骂上帝。在这里，**没有对约伯的虔敬的真实性[或者说无利害心]作出表态，因而我们无从得知他听了撒但的话以后，是否开始同样地怀疑约伯。在这个问题上，存在着两种看似同样合理的可能答案，其一，**洞察一切，他并不怀疑约伯的虔敬，只是为了令撒但相信这一点，他才让撒但出手加害约伯；其二，**在撒但的挑动下，自己也想看看约伯会如何面对失去一切的状态，这就意味着，**对约伯是否不计利害地敬畏他并无十分的把握。这个问题我们将留待后文再详加讨论。无论如何，**还是将约伯“一切所有的”都交在撒但“手中”了。看上去，在第一次交锋中，**没有能够赢过撒但，因为他无法反驳他—为了赢过撒但，**不得不让撒但剥夺约伯一切所有的。面对由**授意经撒但实施的狂扫一切的灾难式剥夺，约伯自然地表现出他深切的悲恸，但与此同时，他没有忘记敬拜上帝（1:20-21）—看上去，**与撒但的第一次冲突很轻易地就在约伯遭遇巨大的灾祸依然祝福**（1:21）的举动中解决了。当**再次在天上看到撒但时，他一字不差地重复了先前对约伯的夸耀（2:3a=1:8），然后向撒但炫耀并**道：“你虽激动我攻击他，无故地毁灭他，他仍然持守他的完全。（伯2:3b）**的言下之意是：你看到了么？约伯没有像你说的那样当面咒骂我，不仅没有，他还祝福我。然而撒但并不买帐，他继续挑战**的自信，再次发起了与**之间的冲突：
撒但回答**说：“人以皮代皮，情愿舍去一切所有的，保全性命。你且伸手伤他的骨头和肉，难道他不当面‘祝福’你！**对撒但说：“他在你手中，只要存留他的性命。（伯2:4-6）
对于撒但的第二次挑衅，**再次作出退让。如同上一次，**不但没有对撒但的怀疑表示任何反驳，甚而主动授意撒但继续“攻击”约伯，他应该知道，这一次，约伯将遭受更为直接的身体创伤，但他还是让撒但去做了。究竟出于什么理由，**上帝要这样对待他“忠心耿耿的仆人”约伯呢？迄此我们或许可以回到先前的问题：**自己究竟是否怀疑约伯呢？其实，如果仅从文本角度来考虑这个问题，答案应该是肯定的。如前所述，**对于撒但的两次挑衅都没有表示丝毫的反击，他明明可以在口头上表达一下他对约伯的无条件信任，如果他要让撒但心服口服，他还是可以让撒但去“攻击”约伯；但每一次，**都是不加犹豫地授权撒但去“试探”约伯。显然，**自己对约伯究竟会如何表现也并不清楚。就如同**要“试探”亚伯拉罕一样，在亚伯拉罕将以撒绑在柴堆上并举起手中的刀（创22:9-10）以前，**并不知道亚伯拉罕对他的“敬畏”是否真诚无私，如果他知道的话，就不用去“试探”亚伯拉罕了。可见，在希伯来圣经中，上帝对人的内心并非洞若观火，如果他无法肯定一个人的内心是否真诚，就有可能会对他产生怀疑。相比之下，那种认定**始终信任约伯、仅仅为了让撒但相信的缘故才考验 约伯的观点就显得有些勉强。我们还可以从《约伯记》中撒但角色的设置来进一步考察这个问题。“撒但”（satan）这个名字，在今日的语境下无异于“魔鬼”或“恶魔”（the devil）的代名词，但当代的学者们近乎一致地指出，希伯来圣经中出现的“撒但”（שטן），当其附带定冠词（ה）时，意谓一个名称（a title）而非名字（not a personal name），它通常指“敌对者”（the adversary）或“检控者”（the prosecutor,or accuser）。meir we**s指出，在希伯来圣经中，撒但通常具有“上帝的使者”（the angel/messenger of god）的身份，并且，上帝和其使者往往在同一个故事中交替出现，他认为，类似的叙事反映了“上帝的情感、思想、意志、言辞与行动，常常通过他的使者而非上帝本身使人知晓，”在这种场合，“使者不过就是上帝自身的一种显现（a manifestation of god himself）而已。we**s进一步说明，在另一种场合下（如，代上21:1），“撒但体现（the embodiment）为上帝意志的反对者”，此时他不再身为“上帝的影像（image）”，而是“一个独立的主体（independent agent）”。在we**s看来，《约伯记》中的撒但介于两者之间：他是一个实体（a hypostas**），具有独立的个性与心思，但并不以反对上帝的面目出现，“而是关乎上帝自身的某种自相抵触与自相矛盾的特性”。那么，究竟撒但代表了上帝的哪一个方面呢？we**s进一步指出，《约伯记》中撒但这个角色的设置，是要表明“全知的上帝亦可能犯疑”（he who ** all-knowing can h**e any doubt）。从we**s对撒但这个角色的分析出发，不难得出这样的推断：**与撒但的冲突本质上很可能是上帝自身的内在冲突，因为要考验约伯的本是**，而撒但的问题：“约伯敬畏上帝岂是无故”，亦是只对**才有意义的问题。从这个角度来看的话，关于**确实可能怀疑约伯的观点就显得容易理解了，进而，从某种角度，对于上帝容让撒但去打击约伯这件事，我们也能够有更清楚的了解。此外，将撒但视为上帝自身内在冲突中“怀疑替身”的观点，能够很好地解决撒但在《约伯记》终场的缺席—由于上帝内心的冲突此时已然解决，因此撒但不需再次出现。基于we**s对撒但的精辟疏解，当我们返观**与撒但这两个角色的设置与他们之间冲突的展开时，当能看出《约伯记》作者借助撒但为自己不符主流的立场所做的极为高明的修饰—一方面，他要肯定一切福祸都出于上帝，但另一方面，他又试图避免由上帝直接施加“无缘无故”（2:3）的灾祸给约伯—这个上帝的仆人中的典范。事实上，与其说撒但是上帝的工具，不如说他是作者巧妙布局中的一枚棋子，作者构思了撒但这个角色，藉撒但之手“击打”约伯，以此来“免除上帝独自承担的责任”。用meir we**s的说法，这是一种“神学上的谨慎考量”（theological consideration）显然，这是《约伯记》作者回避与主流神学观直接冲突的一个极好的例证。在本节后面的部分中，我们将对**与撒但冲突的后果—约伯的苦难—进行解读。二、“无故”：苦难问题的戏剧式提出
约伯的苦难由**与撒但打赌式的的冲突直接导致。在这一小节中，我们将讨论苦难问题在《约伯记》中的戏剧式提出及其背后所蕴涵的深刻意义。在序幕的“天上场景”（1:6-12;2:1-7a）中，**与撒但之间有两次面对面的交锋。在他们的两次谈话中，有一个看似不起眼的词各出现了一次：在**与撒但的第一次交谈中，该词出现在撒但的讲话中，而在他们的第二次交谈中，它出现在**的讲话中。在我们看来，这个小词构成了理解约伯的苦难的钥匙—这个词就是“חנםi”（无故，或“无缘无故”）。“חנםi”这个词第一次出现在撒但向**提出的深刻而尖锐的问题中：“约伯敬畏上帝，岂是无故？（1:9）撒但这样问**，从一方面看，当然就如我们上节的分析中所言，是要置疑约伯的虔敬是否无利害得失的计较在其中，但是从另一方面看，这个提问的本身以及后面的说明就已经蕴涵了否定其内容的意味，也就是说，这句话的潜台词—约伯敬畏上帝难道不是为了得好处么？其实蕴涵着这样的一种判断：敬畏上帝不应该是为了得好处。这个想法或许在今天显得平淡无奇甚或理所当然，但倘若我们穿越两千多年的时空去到圣经时代的以色列，就会感受到它的不同寻常之处了。在《申命记》律法中，有不少章节都在要求以色列人“谨守遵行”**的诫命后接着说，这样做的结果是：“对你们是好的”或“使你/我[们]可以得好处”（申5:29,33;6:18;12:25,28）。《申命记》中各种不同的表述可以用一个有条件的承诺概括，即：倘若遵行律法诫命，行**眼中看为正的事，则你[们]可以得好处。事实上，《申命记》的教导是最常见不过的那种宗教教育，摩西教育以色列人听从上帝的诫命，敬畏并且尽心尽力爱上帝—为了他们自己的好处；倘若不为任何“好处”，为什么以色列人要敬拜**呢？某种程度上，同样的问题对每一个宗教或许都是成立的。教育人们为了自身的“好处”而敬畏上帝、遵行诫命本身并没有什么问题，因为“好处”既可以指物质层面的安康福利，也可以指超越于物质的健全的人格心灵和高尚的品格德行。当人感觉自己无论在智力、体力或道德上力量微弱或信心不足时，求助于一个他所信任的有“大能”的神明是再自然不过的了。问题或许在于，《申命记》所谓的“好处”往往看上去仅仅关乎物质：获取应许之地、逐走仇敌、福泽后代、日子长久（申4:40;5:33;6:19,23;12:25,28等）。这样一种教导或许让《约伯记》的作者产生疑虑：难道我们是为了得好处才敬畏上帝么？《申命记》针对的是最普通的以色列人，它的教导很朴素也很直接：因为**是我们列祖的神，他用大能带领我们脱离埃及人的奴役、拣选我们、与我们立约、应许我们“流奶与蜜之地、人数极其增多”，所以我们要听从他所吩咐的典章律例，谨守遵行，这样，就会得好处，不然的话，**会发烈怒，降下严重的咒诅之灾给我们。显然，这样的教导中包涵着一种对神的正义的诉求，它意味着，**是严格地赏善罚恶的正义的神。当《申命记》用得失利害作为说服以色列人遵行律法诫命的法宝时，《约伯记》却藉撒但的问题“约伯敬畏上帝，岂是无故？悄悄地置疑了申命派的功利主张，从而，也间接地置疑了《申命记》的神义主张。让我们再来看撒但与**交谈过程中“חנם”这个词第二次出现的场景。约伯在撒但的第一次打击后失去了全部儿女与财产，虽然他表示了自己的悲恸伤心，却依然“祝福**的名”（伯1:21）。对此，**感到很满意，当他再次见到撒但时，依原样夸赞“他的仆人”约伯，并对撒但说：
你虽激动我攻击他（ותסיתני בו），无故地毁灭他（לבלעו חנם），他仍然持守他的完全。（伯2:3）
**的这句话包涵了很多层意思。首先，他巧妙地将攻击约伯的原因归结为撒但对他的“激动”。“ותסיתני”是“סות”（刺激、诱使、挑动、鼓动）这个动词的第二人称单数连动式非完成时的使动形式（hiphil），词尾添加的后缀表示其施加的动作指向第一人称单数，所以它表示“尽管你挑动我”，该词再加上“בו”（针对他、对付他，against him），这上半句话（你虽激动我攻击他）中已然包涵了两层意思：既将约伯的灾祸的起因归到撒但的“挑动”之上，又不失其至高的权威身份。**的下半句话其实更加意味深长，《约伯记》的作者在此让**亲口说出，他对约伯的摧毁其实是“无缘无故的”。还有什么比上帝亲口说出的话更有权威的？《申命记》强调摩西的教训具有权威，那是因为它们来自**的“晓谕”，而《约伯记》则让**成为整部戏剧的一个主要角色，藉**之口来表达一些作者自己所欲表达的见解，同时不易察觉地赋予这见解以权威的形式。更深入地来看这句话，我们将有更惊人的发现。倘若约伯所遭受的正是我们通常所谓的“苦难”，**的这句话在肯定他自己是这苦难的造...