与雪山大士同。from:【丁福保《佛学大辞典》】
释尊于过去世修菩萨行之名。又称雪山大士、雪山婆罗门。以住雪山修行，故有此名。依《大般涅盘经》卷十四所述，释尊于过去世，曾为婆罗门，住雪山修菩萨行。当时，释提桓因变身为罗刹像，至雪山宣说过去佛所说的半偈，即‘诸行无常，是生灭法’。释尊闻此半偈，心生欢喜，欲闻后半偈，但罗刹谓为饥苦所逼，需食人暖肉，饮人热血始能续说下半偈。释尊为闻后半偈而愿舍身，罗刹乃为说‘生灭灭已，寂灭为乐’之半偈。既闻此偈，释尊将之书于壁、树等处，然后上高树，投身树下。是时罗刹还复帝释身，于空中接取佛身，安置平地。释提桓因及诸天人皆顶礼于佛足下，谓佛于未来必成就阿耨多罗三藐三菩提。释尊由于为半偈舍身之因缘，乃得超越十二劫之修行期，而在弥勒之前成佛。又，类似此本生故事者，有《撰集百缘经》卷四所述善面王本生谭，谓释尊过去世为善面王时，为闻‘因爱则生忧，因爱便有畏，能离恩爱者，亦断无怖畏’一偈，舍身于帝释天所化现之罗刹。《大唐西域记》卷三〈乌杖那国〉条记载，该国醯罗（hilla）山有如来舍身之故址。［参考资料］南本《涅盘经》卷十三；《摩诃止观》卷四（上）；《天台四教仪》。雪山童子的故事
有一位名叫雪山童子的求道者，只要有益于人群的事情，他都肯任劳任怨，牺牲自己，实践种种苦行。因为他的作风如此，所以他能通情达理，看透人生的里里外外。同时，他深知生死苦恼是怎麽回事？所以，不论地上海底有任何宝物，他都不看在眼内，简直把它视为尘土，无动于衷。他心目中只为求道，为了这个目的，他决心不惜放弃财产、妻儿、住宅、仆佣和一切身外物，甚至也不在乎抛弃肉身。他抛弃世上的一切，并非希望到得天上的世界，而只希望专心修道、证悟，体会生命的真正乐趣。不料，帝释天对雪山童子的求法态度，与决心的程度，深表怀疑。帝释天心想∶
只要佛陀在世间，芸芸与生就能解除一切苦恼，就能获得无限的幸福吗？事实上，求道者固然大有人在，但可以说绝无成佛的人。虽然，肯发善心的人，比比皆是，但通常稍微周到麻烦，善心也立刻消失，而恢复原态了。正像水中的月亮，随着水面波动而动摇，也如同难于成为名画，而易于毁损的情况一样，善心又何尝不是？发心很难，退失容易。世人也常意志坚决，想要发善心，一旦面临生死的苦境时，善心也就消失殆尽，这是很常见的例子。现在，虽说雪山童子发心苦行，暂时没有苦恼，力求清净，但是，这还不能令人相信。我何妨试试他的决心，就可知他能不能得悟了。因为车子有双轮，才能运用自如；鸟类有了翅膀，才能在天空飞翔。行者又何尝不是呢？持戒是何等严谨，如果行者没有真正的智慧，也虽得有结果。福德与智慧，就如同车辆的两个轮子。再举一个譬喻来说，一条雌鱼的胎内虽然怀有无数的鱼卵，但能真正发育成长的，都微乎其微。同样地，肯发善心的人士，比比皆是，却极少人能贯彻始终。据说纯金要历经三项考验，才能判断真伪，即烧、打、磨。现在，何妨也用这三种**来考验雪山童子。帝释天化身为一个人见人怕的**罗刹，从天上降落到雪山。他走到以苦行求道的雪山童子身边站住，雪山童子心无恐惧，辩才无碍，且能沈著地应付来著。��「诸行无常，就是生灭之法。恐怖的恶鬼高声叫喊佛在过去世说的偈文。苦行者乍听这半句诗偈，不禁喜不自胜。就像旅客在深山里失去同伴，惊慌之下。找回了同伴；也像在黑暗中迷路时，再度远到同伴；或像溺海中人，无意间遇到船苹；或像口渴的人，找到了泉水。总之，苦行者内心非常高兴。的确，一切无常，所有生物皆有生灭。这正是自己所要追求的真理，他心想∶这不是天上的声音吗？他立刻起立问道∶刚才那半句诗偈是谁说的呀？他虽然左顾右盼，但除了那个恐怖的罗刹之外，不见任何人影。苦行者暗自寻思∶到底谁为我打开解脱三界苦恼之门呢？我实在感激不尽。芸芸众生在生死界上流转，不料有一位触醒的人，说出如此诗偈。芸芸众生之中，有谁能教导我们无上奥妙的佛道呢？谁是生死苦海中的舵手呢？那位名医能医治世人迷妄的疾病呢？谁能说出半句诗偈，将觉悟之光投射到自己内心，而让我心中的莲花盛开呢？举目四顾，除了罗刹，却不见其他人影。然而罗刹不会说出如此令人感激的话。但若退一步想，也许这正是罗刹说出来的话。罗刹过去遇见诸佛，或曾听过半句诗偈吧？若行者一想到此，决心要向恐怖的罗刹问个明白。大士呵！你曾在那里得到过去诸佛所说的半句诗偈呢？这半句偈文的意思是，前世、现世和来世是一贯，才是诸佛世尊的正确道理。世上所有众生，常常被束缚在心识里，终身在邪恶中渡过，根本不肯听过去诸佛所说的佛道。大士呵！你曾在那里听到这样宝贵的半偈呢？婆罗门呵！你问我这些事，有什麽用呢？我好几天都没东西吃，正处在断食状态裹。每天不分昼夜到处觅食，至今仍一无所获。现在正是饥渴交加，在心烦意乱下，才说出那无聊的句子。你口口声声要那半偈，我那里懂得什麽意思？你不必再与我谈论这些问题了，我只有盼望食物到手哩！大士呵！倘若你能说出诗偈的全文，我将终身皈依你为师父。大士呵！你刚才所说的话，字句不全，道理也不够充份。且只说半偈，为什麽呢？施予世人财产是有限的，惟独教授佛道的利益无穷。我虽然只听到半句诗偈，却足以令我感激不尽。请你再说出下半偈好吗？请你说那后半偈．」
婆罗门，你的明智令人敬畏。不过，只想到自己的事，未免太自私，我对你说过，目前，我又饥饿又疲倦，没有力气再说出下半偈了」
大士，你想吃什麽呢？请你快说。你最好不要问这件事。难道一定要从我口里说出来吗？这样可怕的事也许会吓坏你哩！你说会吓死人，其实，这里除了我以外，也没有其他人在场。而且，我什麽也不畏惧，你说说看，到底要吃什麽？我要吃人体的烤肉，想喝人的鲜血。我的道德很浅薄，只知吃人肉、喝人血。无奈，世上的众生除了兼备福德，还能得到上天的各种护卫。所以，我不能以自己的力量去杀死他们，我今天终日找寻食物，才漫步到这里来，到目前为止，一无所获，饥渴交加。大士，我明白了。倘若我能听到那下半偈，我愿意呈献自己的肉体给你吃。纵使暂时保全性命，但死后的肉体，也会任由狼虎和鸟鹰等吞食。结果也得不到任何福报。倘若我能够求法悟道，我愿意舍弃这污秽的身体，换得洁净之身。难道你真想舍弃自已的肉体，换得仅有八个字的下半偈吗？肯舍弃自己的肉体，说出来任谁也不相信。你真是孤陋寡闻。如果舍弃瓦器，能够获得七宝，那谁都乐意舍弃瓦器。我一直想舍弃污秽的身体，以换得佛身。不料，你都不肯相信我所说的话。我就举出伟大的证人来让你瞧瞧。大梵天王、帝释天和四天王大概能给我做个见证吧？此外，兼备天眼的众菩萨也能给我保证吧？利益众生的诸佛也能给我保证吧？既然你这麽说，我就姑且相信你了。倘若片你肯把自己的肉体呈献给我，我就说出那后半偈来。雪山童子听到罗刹的话，内心又燃起求道的希望。接着，他脱下身上的鹿皮衣服，铺成一个法座，恭恭敬敬地对罗刹说∶请您坐在这要吧！然后，自己合掌跪下，求他说出后半句诗偈∶
现在就请您说出那后半偈。这时候，罗刹很严肃地说出了那后半偈∶
��「灭了生灭，才能享受寂灭。接着，罗刹反而催促雪山童子∶
婆罗门，你已经听到诗偈的全文了，你算是如愿以尝了。那你就得守约，快把肉体献给我了。雪山童子听到那后半偈，更是无限欢喜。在生灭无常的世上，只要飘泊于生与灭的对立上，就不能获得真正的安心与满足。只有超越生灭两者，处在没有生与灭等烦恼的绝对泣境界里，才有真正的快乐，和真正的觉悟。虽然，雪山童子恍然觉悟，也不惜要献出自己的肉体，但他稍后一想，这样一死，即使自己毫无怨言，但对世人却没有好处。于是，他想把这首诗偈—「诸行无常，是生灭法，生灭灭已，寂灭为乐」，永远流传世上。不论身远的石头或墙壁，树木或路旁，就伸手所及，立刻写下这首诗偈，再著衣爬到树上。树神不懂他为什麽爬树？就问他∶
你要干嘛？我抛弃自己的肉体。已经获得一偈。只为了一首十六个字的诗偈吗？这首诗偈真有如此价值？那是相当宝贵的诗偈。虽仅十六个字，却是贯通前世、现世和来世等三世的诸佛教理。我为这个法而死，既不为名声、利欲和财产，也不想做转轮圣王、帝释天或大梵大王。惟一期待的是，利益世上的一切众生，仅此一念，而舍身于此。他果然守约，为了这半偈，不顾一切从树上踪身跳下来了。但是，他的身体尚未著地以前，突然觉得有个柔软的东西，在半空中捧住他。原来，那个恐怖的罗刹恢复帝释天的本来面目，本著佛心接住他，并将他轻轻放在地上，然后恭恭敬敬地站在面前合掌，衷心赞叹∶
你才是真正的菩萨。对于世上的芸芸众生，以及在迷妄中不能得悟者来说，正需要佛陀的正确教义，我所以敬爱佛的教理，也正是因为这一点，请您听我由衷的赞叹。将来开悟时，请您度我。当时为了这半句诗偈，而不惜舍弃生命，苦行求道的雪山童子，正是现在的释尊。这种为了半偈而奉献生命的态度，正是学佛者的最佳典范。《大般涅盘经第十三》